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教会被提这一圣经真理因着黎曦庭(Tim La Haye 1926-2016,美国福音派牧师)的系列作品《末日迷踪》(Left Behind)而流行开来。这本书广为流传,读者甚多,当然有人赞扬,也有人批评。

其实,早在《末日迷踪》系列书籍出版之前很久,许多圣经教师就已经本着圣经传讲教会被提的真理了。1948年创办的Γ希望之声˩杂志(Herald of Hope,自1998年起约翰艾克John Ecob任编辑),创立之初就专注传扬末日教会被提的真理。

一战(WWI)之后,伯顿街浸信会堂(Burton Street Baptist Tabernacle)的牧者威廉兰姆(William Lamb)创办了一份名为Γ基督再来先声˩(The Advent Herald)的杂志,教导并传扬教会在大灾难之前被提的圣经真理。此外,威廉兰姆还写了大量关于圣经预言的书,广泛派发、传阅。

司克福(Scofield Reference Bible)注释圣经1909年出版,在世界范围内广受欢迎;此书今天仍然可以在书店中买到。司克福博士(Dr. Cyrus I. Scofield)原是美国公理会(congregational church)的牧师;美国南北战争期间,年轻的司克福曾在著名李将军(Robert Edward Lee)麾下服役。后来他作了律师,并在36岁时悔改、信靠主耶稣基督。

另一位与司克福同时期、传讲教会被提真理的学者是阿诺盖博兰(Arno C. Gaebelein 1861-1945)博士。他留有八卷的著作,包括《新圣经指南》(The New Biblical Guide)、《现代发现与圣经》(Modern Discoveries and the Bible),此外还有他作注释的新旧约以及其担任编辑的基督徒期刊Γ我们的盼望˩(Our Hope)。他与司克福的工作联系十分紧密。

在19世纪这些杰出的学者出现之前,弟兄运动中就有许多圣经教师通过写作和讲道等途径广泛传扬教会在大灾难之前被提、基督再来在地上建立千年国度等真理。其中最为人熟知的是约翰达秘(John Nelson Darby),他是大有恩赐的传福音者,同时又精通希伯来文和希腊文。他翻译的达秘版本圣经至今仍可以在书店买到。

未来派、历史派和无千禧年主义

以上我们所列的人物及观点被后人称为未来派(未来派Futurism),因为他们是按照字意解释圣经启示录中的预言,相信其中所记载的预言要在将来发生、应验。而历史派则认为启示录是对过去已经发生之历史的总括和大纲,记录了从教会开始到主再来作王期间,历史中已经发生事件。无千禧年派则将启示录灵意解,否认基督将在地上作王(否认千禧年,没有字意的一千年)。

历史派和无千禧年派不是按照字意来解释启示录。启示录中有许多符号或象征,他们是用自己的造出来(想象或想法)对符号的解释来代替圣经中已经给出这些符号含义,以符合其观点或结论。

这样灵意解的结果就是:对圣经中符号或象征的解释没有一致性,按照想象其意思可以随意变化。过去2000年间,历史派的解释随着历史发展不断变化;无千禧年派也为了能够解释苦难的问题而不断作出调整。

而许多异端,如复临安息日会(SDA)、耶和华见证人(JW)等也都是采纳了历史派的说法,比如采取 “年-日理论”把圣经中说到一日的地方解释作一年。安息日会的先锋米勒(William Miller)就按此推算说基督将在1844-1845年再来,而耶和华见证人也曾推算基督再来的时间是1914年,闹出笑话。

其实,四世纪之前,教会普遍的认识都是基督在千年国之前回来(前千禧年观)。基督先回到地上,之后在地上作王建立千年国度。四世纪时,君士坦丁宣布基督教为罗马国教;这时许多人才改变观点,相信基督国度的应许已经在罗马帝国中应验了,罗马帝国就是神的国。

希波(Hippo)的主教奥古斯丁(Augustine 354-430)生活在第五世纪初,他充分看到了罗马帝国的腐败,确定罗马帝国不可能是神的国。因此他写了一本书《上帝之城》(The City of God),认为神的国不是罗马帝国,而是天主教会。

1517年马丁路德(Martin Luther)宗教改革;后来的改教家们都采取了奥古斯丁的理论,只不过把天主教调整为更正教会,说神的国就是改革(更正)教会。因此,无论天主教还是更正教的神学家,大多都持基督二次再来时统一的一次性复活的观点,并且否认基督在地上千年国中作王一千年。他们相信基督的国现在就在地上(认为神的国就是天主教会或更正教会),这就是所谓的无千禧年派。

而时代论、前千禧年派是按照字意解释圣经历史和预言,对启示录中的象征也是按照圣经本身给出的含义来解释。一日就是一日,一年就是一年。启示录6-18是对未来事件的描写(预言),将在基督二次降临地上之前发生。之后基督在地上作王,开始千年国的一千年,最后是永恒的新天新地。

取代神学

这三种观点最大的不同在于:对末时以色列地位的认识。今日基督教世界中,无千禧年派占了主流。他们讲的取代神学是说:教会已经取代了以色列,新旧约中神给以色列诸约的应许,现在都“灵意化地”(在属灵方面)应用到了教会身上。

希特勒就是用取代神学来为自己屠杀犹太人的罪行正名,路德的书《犹太人与他们的谎言》(The Jews and Their Lies)鼓励并敦促人来逼迫犹太人。而这也被希特勒拿来作为其杀害所有犹太人的依据。

无千禧年派把基督作王的一千年解释为从五旬节教会开始起的一段很长的时间(距今约2000年)。因为撒旦是被绑在无底坑中“一千年”,所以也要有撒旦在现今的教会时代被捆绑的结论。

无千禧年派的Paul Barnett 在他的书(Apocalypse Now and Then)中荒诞地说:启12:6的1260天意思只是一段特定的有终结的时期,并非真的是1260天。

主耶稣说的他回来之前的“大灾难”也被他们解释为“历代教会所受的逼迫”。

Barnett的说法自相矛盾,并不一致。他说启示录7章,那十四万四千人是犹太十二支派中忠心的人;而到了14章就变成了从地上得救的犹太人和外邦人;并且解释说作者(使徒约翰)用同样的字在不同的地方表达不同的意思!换句话说,他是照着自己的意思在随意解释圣经。

按照字意的时代观

今天解释圣经主要有三个流派:历史派、无千禧年派和时代派(前千禧年派)。只有时代论、前千禧年派是按照字意和上下文来解释圣经,因此他们清楚认识到,在末日预言中以色列有神所应许的特别地位。也只有这观点(认识)符合“教会是历代以来隐藏的奥秘”这真理。现今犹太人和外邦人在基督里同归于一,就是教会。而大灾难前教会将被提,那时犹太人再次归向主,认耶稣基督为他们的王,他们的弥赛亚。

旧约圣经论到基督的第一次降临的预言、神对巴比伦、推罗、耶路撒冷审判的预言都照字意应验了,无千禧年派也是按照字意来解释这些圣经,那么为什么拒绝按照字意来解释关于末时犹太人的预言呢?他们是自相矛盾,前后不一的。而时代派(未来派、前千禧年派)在释经的方法上一直是完全一致的。

认识教会

一旦正确地认识到教会是基督的新妇,就会明白教会被提是这一真理的证据。教会必定是在大灾难时以色列人回转归主之前被神取去(被提),作为新妇归于基督。因此保罗说:

“以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救”(罗11:25-26)。

在七年大灾难结束时,以色列全家都已经信靠主耶稣,认识主耶稣是他们的弥赛亚、他们的王。那时教会和基督一同回来,在地上羔羊的婚筵中(启19:7-9)。基督二次降临时,以色列在羔羊的婚筵中是客(路12:36-37)。

基督的回来——是在婚礼之后

当主耶稣向犹太门徒们说到自己的再来时(在教会开始之前),他说:

“你们这小群,不要惧怕,因为你们的父乐意把国赐给你们”(路12:32)。

之后,主耶稣又告诉他们要预备,

“自己好像仆人等候主人从婚礼(和合本译为,婚姻的筵席)上回来。他来到叩门,就立刻给他开门”(路12:36)。

主耶稣是在对律法时期的犹太信徒们说话,直白地告诉他们(以色列)“婚礼之后”他再来时,要把国度赐给他们。而这婚礼必定是在基督回来之前,在天上发生的(教会被提)。

如果婚礼是在天上,在基督回到地上把国赐给以色列之前,那么新娘也一定是在婚礼之前被接到天上!因为基督说“那些日子的灾难一过去”(太24:29)他立刻就回到地上。那么婚礼必定是在天上进行,而此时地上则是大灾难。

大灾难又被称为雅各家遭难的日子(耶30:7),大灾难之后以色列将“要事奉耶和华你们的 神,和我为你们所要兴起的王大卫”(耶30:9)。以色列的历史还有最后一七(但以理的七十个七,但9:27)尚待应验。最后一七结束后,以色列将再次在列国中蒙福。基督和教会的婚礼在先,然后以色列在羔羊的婚筵上以客人的身份坐席(启19:9)。